• 1 Ars Goetia

• 1.1Os 72 Demons

• 2 Ars Theurgia Goetia

• 3 Ars Paulina

• 4 Ars Almadel

• 5 Ars Notoria

Ars Goetia

Etimologia

Esta seção é sobre a prática de conjuração. Para o videogame, veja Goetia. Goetia ou Goëtia é uma prática que inclui a conjuração de demônios. A palavra grega antiga γοητεία (goēteía) significa “encanto, malabarismo, feitiçaria”, “feiticeiro, mago” . O significado de “feiticeiro” é atestado em um scholion, ou comentário, referindo-se ao Dactyli, uma raça mítica, afirmando que de acordo com Pherecydes de Syros e Hellanicus de Lesbos, aqueles à esquerda são goētes, enquanto os da direita são libertadores da feitiçaria. A palavra pode ser derivada do verbo γοάω “gemer, lamentar” . Os termos derivados são γοήτευμα “um encanto” (goḗteuma, plural γοητεύματα goēteúmata) e γοητεύω “enfeitiçar, seduzir” (goēteúō). Γοητεία era um termo para a magia no mundo greco-romano. Sua forma latinizada é goëtia; no século XVI, os ingleses o adotaram como goecie ou goety (e a forma adjetiva goetic), via francês goétie. Durante a Renascença, goëtia foi às vezes contrastada com magia, como “magia do mal” vs. “magia boa” ou “magia natural”, ou às vezes com teurgia. Heinrich Cornelius Agrippa, em seus Três Livros de Filosofia Oculta, escreve “Agora, as partes da magia cerimonial são goetia e teurgia. Goetia é infeliz, pelos comércios de espíritos imundos compostos de ritos de curiosidades perversas, encantos iníquos e depreciações, e é abandonado e execrado por todas as leis. “

Fontes

A fonte mais óbvia para o Ars Goetia é Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer em seu De praestigiis daemonum. Weyer não cita e não tem conhecimento de quaisquer outros livros do Lemegeton, sugerindo que o Lemegeton foi derivado de sua obra, não o contrário. A ordem dos espíritos mudou entre os dois, quatro espíritos adicionais foram acrescentados ao trabalho posterior e um espírito (Pruflas) foi omitido. A omissão de Pruflas, um erro que também ocorre em uma edição de Pseudomonarchia Daemonum citada em The Discoverie of Witchcraft de Reginald Scot, indica que o Ars Goetia não poderia ter sido compilado antes de 1570. De fato, parece que o Ars Goetia é mais dependente A tradução de Weyer por Scot do que a própria obra de Weyer. Além disso, algum material veio dos Três Livros de Filosofia Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa, o Heptameron do pseudo-Pietro d’Abano e o Calendário Mágico. Weyer Officium Spirituum, que provavelmente está relacionado a um manuscrito de 1583 intitulado The Office of Spirits, parece ter sido uma elaboração de um manuscrito do século 15 intitulado Livre des Esperitz (30 dos 47 espíritos são quase idênticos aos espíritos de Ars Goetia ) Em uma cópia ligeiramente posterior feita por Thomas Rudd (1583? –1656), esta porção foi rotulada “Liber Malorum Spirituum seu Goetia”, e os selos e demônios foram emparelhados com aqueles dos 72 anjos de Shem HaMephorash que tinham a intenção de proteger o mágico e para controlar os demônios que ele convocou. Os nomes e selos angelicais derivados de um manuscrito de Blaise de Vigenère, cujos papéis também foram usados ​​por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) em suas obras para a Ordem Hermética da Golden Dawn (1887-1903). Rudd pode ter derivado sua cópia do Liber Malorum Spirituum de uma obra agora perdida de Johannes Trithemius, que ensinou Agrippa, que por sua vez ensinou Weyer.

Esta parte da obra foi posteriormente traduzida por Samuel Liddell MacGregor Mathers e publicada por Aleister Crowley em 1904 sob o título O Livro da Goetia de Salomão, o Rei. Crowley adicionou algumas invocações adicionais anteriormente não relacionadas ao trabalho original (incluindo algumas evocações na linguagem Enochiana), bem como ensaios que descrevem os rituais como exploração psicológica em vez de invocação de demônios. Os Setenta e Dois Demônios Mais informações: Lista dos demônios do Ars Goetia

1. Rei/Bael

2. Duque/Agares

3. Príncipe/vassago

4. Marquês/Samigina

5. Presidente/Marbas

6. Duque/Valefor

7. Marquês/Amon

8. Duque/Barbatos

9. Rei/Paimon

10. Presidente/Buer

11. Duque/Gusion

12. Príncipe/Sitri

13. Rei/Beleth

14. Marquês/Leraje

15. Duque/eligos

16. Duque Zepar

17. Conde / Presidente Botis

18. Duque/Bathin

19. Duque/Sallos

20. Rei/Purson

21. Conde / Presidente Marax

22. Conde / Príncipe Ipos

23. Duque/Aim

24. Marquês/Naberius

25. Conde / Presidente Glasya-Labolas

26. Duque/Bune

27. Marquês / Conde/ Ronové

28. Duque/Berith

29. Duque/Astaroth

30. Marquês/Forneus

31. Presidente/Foras

32. Rei/Asmoday

33. Príncipe / Presidente/ Gäap

34. Conde/Furfur

35. Marquês/Marchosias

36. Príncipe/Stolas

37. Marquês/Phenex

38. Conde/Halphas

39. Presidente/Malphas

40. Conde/Räum

41. Duque/Focalor

42. Duque/Vepar

43. Marquês/Sabnock

44. Marquês/Shax

45. Rei / Conde/ Viné

46. Conde/Bifrons

47. Duque/Vual

48. Presidente/Haagenti

49. Duque/Crocell

50. Cavaleiro/furcas

51. Rei/Balam

52. Duque/Alloces

53. Presidente/caim

54. Duque / Conde Murmur

55. Príncipe/Orobas

56. Duque/Gremory

57. Presidente/ Ose

58. Presidente/Amy

59. Marquês/Orias

60. Duque/Vapula

61. Rei / Presidente / Zagan

62. Presidente/valac

63. Marquês/Andras

64. Duque/Flauros

65. Marquês/Andrealphus

66. Marquês/Kimaris

67. Duque/Amdusias

68. Rei/Belial

69. Marquês/Decarabia

70. Prince/Seere

71. Duque/Dantalion

72. Conde/andromalius

Os demônios são descritos como sendo comandados por quatro reis das direções cardeais: Amaymon (leste), Corson (oeste), Ziminiar (norte) e Gaap (sul). Uma nota de rodapé em uma edição variante os lista como Oriens ou Uriens, Paymon ou Paymonia, Ariton ou Egyn, e Amaymon ou Amaymon, alternativamente conhecidos como Samael, Azazel, Azael e Mahazael (supostamente seus nomes rabínicos preferidos). A Filosofia Oculta de Agrippa lista os reis das direções cardeais como Urieus (leste), Amaymon (sul), Paymon (oeste) e Egin (norte); novamente fornecendo os nomes alternativos Samuel (ou seja, Samael), Azazel, Azael e Mahazuel. O Calendário Mágico os lista como Bael, Maymon, Paymon e Egin, embora Peterson observe que algumas edições variantes listam ‘”Asmodel no leste, Amaymon no sul, Paymon no oeste e Aegym no norte”; “Oriens, Paymon, Egyn e Amaymon”; ou “Amoday (rei do leste), Paymon (rei do oeste), Egin (rei do norte) e Maymon.”

Ars Theurgia Goetia

A Ars Teurgia Goetia deriva principalmente da Steganographia de Trithemius, embora os selos e a ordem dos espíritos sejam diferentes devido à transmissão corrompida via manuscrito. Rituais não encontrados na Steganographia foram adicionados, em alguns aspectos conflitantes com rituais semelhantes encontrados na Ars Goetia e na Ars Paulina. A maioria dos espíritos convocados estão ligados a pontos em uma bússola, quatro imperadores estão ligados aos pontos cardeais (Carnesiel no leste, Amenadiel no oeste, Demoriel no norte e Caspiel no sul) e dezesseis duques estão ligados ao cardeal pontos, pontos intercardeais e direções adicionais entre eles. Existem mais onze “príncipes errantes”, totalizando trinta e um líderes espirituais que governam cada um de várias a algumas dezenas de espíritos.

Ars Paulina

Derivado do livro três da Steganographia de Trithemius e de porções do Heptameron, mas supostamente entregue pelo Apóstolo Paulo em vez de (como alegado por Trithemius) Raziel. Elementos do Calendário Mágico, selos astrológicos da tradução de 1656 de Robert Turner dos Arquidoxos da Magia de Paracelso, e repetidas menções de armas de fogo e o ano de 1641 indicam que esta parte foi escrita na segunda metade do século XVII. As tradições de Paulo se comunicando com os poderes celestiais são quase tão antigas quanto o próprio Cristianismo, como visto em algumas interpretações de 2 Coríntios 12: 2-4 e do Apocalipse apócrifo de Paulo. O Ars Paulina, por sua vez, é dividido em dois livros, o primeiro detalhando vinte e quatro anjos alinhados com as vinte e quatro horas do dia, o segundo (derivado mais do heptameron) detalhando os 360 espíritos dos graus do zodíaco.

Ars Almadel

Mencionado por Trithemius e Weyer, o último dos quais alegou uma origem árabe para a obra. Uma cópia do século 15 é atestada por Robert H. Turner, e cópias em hebraico foram descobertas no século 20. O Ars Almadel instrui o mago sobre como criar uma placa de cera com designs específicos destinados a contatar anjos por meio de vidência.

Ars Notoria

A parte mais antiga conhecida do Lemegeton, o Ars Notoria foi mencionado pela primeira vez por Michael Scot em 1236 (e, portanto, foi escrito antes). A Ars Notoria contém uma série de orações (relacionadas às do Livro Juramentado de Honório) destinadas a conceder memória eidética e aprendizado instantâneo ao mago. Algumas cópias e edições do Lemegeton omitem totalmente esta obra; A. E. Waite o ignora completamente ao descrever o Lemegeton. Também é conhecido como Ars Nova.